El equipo del SAOI fortalece su alianza con otras organizaciones

SAOI presentó segundo diccionario en idioma wayuunaiki

Texto y foto: Neida Luzardo

Facilitadores, coordinadores, colaboradores y aliados del equipo del Servicio de Atención y Orientación al paciente Indígena (SAOI), del Hospital Universitario de Maracaibo, presentaron el segundo diccionario en idioma wayuunaiki con contenido de las preguntas más frecuentes en la historia clínica pediátrica, esto con el objetivo de facilitar la comunicación entre el médico y el paciente indígena.

Rubia González, coordinadora de investigación y docencia del SAOI informó, que el programa “Suné” y la Fundación Belloso, hicieron posible la reproducción de 500 diccionarios que serán entregados a los médicos participantes de un curso de inducción al wayuunaiki, que comenzará a finales de junio.

El contenido de este diccionario está elaborado por el equipo del SAOI junto con la Universidad del Zulia, a través de la Dirección de Estudios Socio Antropológicos y, con la colaboración de investigadores, docentes y lingüistas wayuu; para su traducción al idioma originario.

“Esta iniciativa surge de la misma necesidad que veíamos en el paciente que llega al hospital en busca de asistencia médica, comenzamos con la distribución en los médicos residentes del Hospital Universitario de Maracaibo, pero esperamos que este material llegue hasta otros centros asistenciales que cuenten con personal de SAOI” resaltó González.

Jorge Quintero, representante del programa Suné, expresó su complacencia al realizar su aporte desde la organización que preside y de cómo hicieron las reproducción de los ejemplares del diccionario, “Es un honor poder realizar este aporte, lo que buscamos en unir a los pueblos americanos”.

Otros de los proyectos que emprenden el equipo del SAOI, desde la coordinación de investigación y docencia, es la colocación de las señalizaciones en idioma wayuunaiki en las áreas del Hospital Universitario, para continuar facilitando la estadía y comunicación del paciente indígena.

El 14 y 15 de junio fueron los días del encuentro

Seminario Nacional exhortó sobre una práctica comunicacional necesaria en temas  indígenas

Jayariyú Farías Montiel
Aumentar el conocimiento de las y los comunicadoras Indígenas sobre: Derechos colectivos, territorios indígenas, medio Ambiente, género e interculturalidad, y acordar criterios de tratamiento y enfoques periodísticos sobre estos temas, fue el objetivo del Seminario Nacional “Derechos colectivos de los pueblos indígenas, territorio, y medio ambiente” (desde una práctica comunicacional necesaria), que se llevó a cabo en el edificio Fe y Alegría de la ciudad de Maracaibo los días 14 y 15 de junio.

Meredith Fernández Faría, wayuu y abogada abrió el ciclo de ponencias, con una reflexión sobre la jurisdicción indígena en el ámbito legal venezolano, resalto la jurista: “la importancia de los instrumentos jurídicos nacionales e internacionales que tenemos los pueblos indígenas, y la exigencia de la aplicabilidad en los territorios indígenas”.
Prosiguió la disertación Ricardo Colmenares, abogado penalista, quien hablo sobre territorialidad, y derechos humanos de los pueblos indígenas, complemento David Hernández Palmar, abordando la temática de las tecnologías de la información y comunicación wayuu, complementaron el ciclo de conferencias, una serie de talleres para los integrantes de la Red Indígena de Comunicación y Educación.

Gloria Jusayú, activista de la Red de mujeres indígenas y Juan Carlos De La Rosa, compartieron conocimiento sobre: genero e interculturalidad e imágenes, el video: Putchi, testimoniales indígenas sobre derechos colectivos, le permitió a De La Rosa, profundizar sobre el dialogo como una forma de resistencia, “nuestra resistencia, es el dialogo, nos hemos apropiado de la tecnología para establecer un dialogo y ser escuchados”.
Bladimir Santos, participante del Seminario indico que fue una ventana de participación, “se abordaron temas de gran importancia que nos hacen reflexionar la realidad indígena, ha sido un espacio propicio para conocer qué está pasando en distintos ámbitos tanto nacional como local”.

El encuentro será en la Aldea Universitaria de la Guajira

Escuelas wayuu y añu organizan encuentro de Ciencias, Tecnologías y Saberes Indígenas

Olimpia Palmar/Prensa Educación Guajira

La Alcaldía Indígena Bolivariana de la Guajira, a través del Programa de Educación Intercultural Bilingüe, organiza el II Encuentro Ciencias, Tecnologías y Saberes Indígenas con 48 escuelas de la entidad, que tiene como objetivo fortalecer la identidad sociolingüística y territorial de los pueblos indígenas wayuu y añu, con el uso de las tecnologías de Comunicación e Información desde las escuelas.

Soraya Morales, Gerente de Educación, Cultura y Pueblos Indígenas de la alcaldía de la Guajira, explicó que “son 800 docentes de la Guajira, los que participaran durante el proceso académico, con los foros, tertulias y ponencias, y todo la actividad va estar dirigida al uso del idioma wayuunaiki y añu y a la producción de herramientas pedagógicas, que son coordinadas por docentes de EIB”. Entre las producciones que se exhibirán durante el evento están: Libros, cancioneros, guías pedagógicas, murales, producciones radiofónicas, recopilaciones y cartillas con contenido curricular indígena.

Morales acotó que habrá ponentes internacionales que participaran para “compartir su experiencia en la implementación de la educación indígena desde la educación formal, tendremos hermanos desde Colombia y Chile” , también extendió la invitación para los docentes indígenas del país, sobre todo los yukpas, barí y japreria para que participen e intercambien, “nuestra pedagogía, que podamos hacer alianzas para fortalecer la Educación Intercultural Bilingüe en el país, porque este proceso debe nacer de los indígenas y desde las tierras de los indígenas, no podemos esperar que lo hagan desde Caracas, vamos hacerlo nosotros, este evento propicia esos movimientos que lleven a la balanza la educación indígena y la educación occidental, porque sin educación indígena no podrá haber una educación intercultural y la educación intercultural es el eje transverzalizador de la educación bolivariana”

El II encuentro de Ciencias, Tecnologías y Saberes Indígenas se realizará en la Aldea Universitaria de la Guajira, ubicada en el sector de Las Guardias, en el Municipio Guajira, los días 27 y 28 de julio del presente año, a lo que Morales resalto “todos los docentes están invitados, y puede hacer oficial su inscripción o propuesta que desea aportar a través del correo electrónico gerenciadeeducacionguajira@gmail.com o a través de la cuenta de Facebook: eib.com@hotmail.com

El ritmo del kasha anunciará el inicio del Festival

Con jayeechis arranca la XXV versión del Festival la Cultural Wayuu en Ichitki

PRENSA: OÜÜTKAJAWA MULOÜSÜKALÜ NATUMA PÜTCHIPÜIRÜA (Junta Mayor Autónoma de Palabreros)
TEXTO Y FOTOS; Ana Delia Fernández Siijono

El amanecer llegara cantando jayechis a Ichitchi (uribia), este 3 de junio y unirá su melodía con el ritmo de las veinticinco kashas (tambora wayuu), para anunciar el inicio de la XXV celebración del Festival de la Cultura Wayuu. El eje temático para esta ocasión será: La Palabra, Identidad, Patrimonio Y Globalización” en reconocimiento a la resiente inclusión del Sistema Normativo Wayuu a la Lista de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por parte de la UNESCO, durante la V asamblea formalizada del 15 al 19 de noviembre del año pasado en la ciudad de Nairobi (Kenia).

Dentro del Plan Especial de Salvaguardia (PES), que le aprobaron a la Junta Mayor Autónoma de Palabreros en noviembre del 2009 por parte del Consejo de Patrimonio del Ministerio de Cultura de Colombia, está incluido como uno de los temas de mayor relevancia el fortalecimiento del Festival de la Cultura Wayuu, por ser un evento único donde se congregan todos los miembros de esta etnia para fortalecer y promover la naturaleza de sus raíces milenarias.

Esta importante celebración Wayuu inició en 1985, coincidiendo con la conmemoración de los cincuenta años de la fundación del municipio de Uribia, y el 24 de abril de 2006 es declarado Patrimonio Cultural de la Nación mediante la Ley 1022.

Majayulu
Las Majayulu (señoritas) y otros artistas de la etnia wayuu, harán durante esta conmemoración un principal escenario atractivo para atrapar las miradas de los espectadores del evento con la demostración de sus conocimientos y habilidades culturales. Entre las evaluaciones realizadas a las majayutnuu destaca; la yonna (baile), jayeechi (canto wayuu), ainaa (tejido), fluidez en el wayuunaiki.

El público en general podrán participar demostrando su talento en la ejecución de los instrumentos musicales como: el maasi, sawawa, turompa, tootoy, jayeechi. En los deportes wayuu; juwatirra amaa (carrera de caballo), juwatiraa puliiku (carrera de burro), atchinjirawa (lucha libre), chochokuaya (trompo), entre otros.

A esta celebración participaran miembros de la etnia wayuu provenientes de la alta, media y baja guajira, grupos indígenas del país e internacionales, artesanos, educadores, investigadores, realizadores audiovisuales, quienes no solo tendrán la oportunidad de poder disfrutar de las demostraciones culturales, sino que también, podrán participar en las ponencias que se estarán desarrollando el sábado 4, donde se contara con la ponencia de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros wayuu; a cargo del coordinador general; Guillermo Ojeda Jayariyu, la realizadora audiovisual; Elizabeth Pirela, quien estará compartiendo su experiencia como documentalista indígena, La Red de comunicaciones de la etnia wayuu; a cargo de David Hernández Palmar, entre otros destacados ponentes.

En el marco de este festival también se estará realizando el lanzamiento de la versión XI de los Juegos Deportivos Indígenas Wayuu a cargo del director del Instituto Departamental de Deporte de la Guajira; Jesu Cote Gómez y del coordinador de los deportes tradicionales; Joaquín Prince Jayariyu. Esta actividad desplegara por toda la comunidad de Meera del 4 al 9 de julio, ubicada en el municipio de Uribia.

El escenario del festival de la cultura wayuu ha sido un espacio oportuno para el reencuentro de los saberes milenarios de esta etnia, pero más allá de eso, también ha sido para muchos miembros de la etnia un espacio de encuentro con sus propias raíces, en vista de que nunca han estado sumergidos con elementos relacionados a su cultura.

Es importante que tengamos claro que no es suficiente para este evento que solo participemos como espectadores, es necesario hacer aportes para que pueda tomar más forma en su propósito centrar , así como las manos de una mujer atuukulu ( ceramista wayuu) cuando toma el barro y va creándole la figura a una wayuunkera ( muñeca de barro), pues así mismo es nuestro evento wayuu, necesita sentir nuestras manos, y que también participemos y aportemos para verla cada año como un espacio que se va agigantando en el fortalecimiento de la identidad wayuu.

La Ministra de Cultura de Colombia; Paula Marcela Moreno Zapata y la Junta de Palabreros Wayuu en la XXIV versión del Festival de la Cultura Wayuu.



3, 4 y 5 de junio 2011

25 años del  Festival de la Cultura Wayuu 2011

El Festival de la Cultura Wayuu 2011 se ha denominado “25 AÑOS VERSIÓN CONMEMORATIVA” y su eje temático se centrará en: “LA PALABRA, IDENTIDAD, PATRIMONIO Y GLOBALIZACIÓN”. Reconociendo de esta forma la reciente inclusión por parte de la UNESCO de la figura del palabrero dentro de la lista de Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.

Cada año, durante un fin de semana, entre los meses de mayo y junio, en el norte de Colombia se celebra el principal evento cultural del departamento de La Guajira, conocido como el Festival de la Cultura Wayúu. La sede de este importante Festival es el municipio de Uribia, el asentamiento más grande en Colombia de los indígenas Wayuú.

Con la mezcla de música tradicional, rituales, costumbres, artesanías, foros, expediciones y juegos, los Wayúu muestran al mundo su enorme riqueza cultural que, transmitida de generación a generación en forma de mitos y leyendas, ayudó a conservar sus costumbres ancestrales, tradiciones y el folclor.

Niños wayuu serán protagonistas en carrera de caballos

En el Festival de la Cultura wayuu, se realizará este 5 de junio la carrera de caballos, una competencia tradicional que tiene características deportivas muy específicas y una connotación cultural profunda, que invita a descubrir y disfrutar en medio de una gran adrenalina y paisajes majestuosos.

En este evento solo los indígenas wayuu pueden competir y apostar. La carrera de caballos se programó este año en Meera, en la afueras de Uribia, donde se estableció una pista acondicionada para los espectadores.

En esta edición, que comenzará a las 9:00 a.m., la narración especial estará a cargo de miembros de la etnia, con lo que se espera que todos los presentes comprendan lo que sucede en el terreno para que puedan disfrutar de la tradición ancestral.

Es importante destacar que la carrera de caballos, de acuerdo a la costumbre wayuu, se realiza en eventos sociales como la ceremonia de pago de una dote por la entrega en matrimonio a una señorita (Majayut), o tras el pago entre familias al saldarse algún problema; además, para socializar con los vecinos.

Los jinetes deben ser niños pertenecientes a la etnia, de 9 a 13 años de edad, quienes deben guardar cierto parentesco con el propietario del caballo, a fin de que en caso de que ocurra algún accidente, se solucione entre la misma familia.

Akalio’umaajatü Ekirajio’u Wayuunaikiru’u (Calendario Escolar Wayuu)

Calendario Escolar Indígena Wayuu fortalece la educación propia

Neida Luzardo

La necesidad de una educación propia y, por ende, de un calendario escolar adecuado a las prácticas del pueblo wayuu, en el cual los niños puedan asistir a clases sin descuidar sus tradiciones y costumbres que son el aprendizaje de la vida, fue el inicio para la creación del Akalio’umaajatü Ekirajio’u Wayuunaikiru’u (Calendario Escolar Wayuu).

Desde las 52 escuelas de Educación Intercultural Bilingüe (EIB) del municipio Guajira en el estado Zulia junto a la Gerencia de Educación de la Alcaldía de esta localidad y la Asociación Civil Kuyamalii, surgió la iniciativa de promover los espacios de construcción del calendario, que refleja los aportes y saberes de la comunidad y escuelas desde la visión wayuu.

Para Soraya Morales, gerente de educación del municipio Guajira el objetivo de este calendario es fortalecer la identidad sociocultural de los saberes propios, para que la escuela no siga de espalda a los saberes ancestrales y a la realidad que vive el niño y niña wayuu en su entorno.

Recrear los saberes propios dentro de la escuela como contenidos curriculares es la meta que se persigue con la aplicación del Calendario Escolar Wayuu, que contempla la importancia de los elementos de la naturaleza como guía para cada una de las actividades realizadas por el pueblo wayuu como parte de sus creencias.

La estación de la luna, el periodo de lluvia para dividir los lapsos escolares, el tiempo de cosecha, de la sequia, de los anajawuas,(segundos velorios wayuu) las efemérides de los maestros Ramón Paz Ipuana, Miguel Ángel Jusayu son algunas de las fechas que resalta el Calendario Escolar Wayuu que a su vez esta escrito sólo en idioma wayuunaiki.

Según Morales, más de dos años fueron necesarios para presentar esta propuesta, “desconozco de otra experiencia similar de calendario escolar indígena en Venezuela y de existir, el perfil de del Calendario Escolar Indígena Wayuu es único, ya que, está dirigido al pueblo wayuu, es monolingüe y surge desde las mismas propuestas de la comunidad y de su esfuerzo”.

Los saberes propios en el aula

La municipalización de la Educación Intercultural Bilingüe, a través del decreto, número 67 del municipio Guajira, promueve la utilización del Calendario Escolar Indígena Wayuu, este reglamento jurídico también ampara e insta a promover la EIB como instrumento que sirve para fortificar la identidad cultural, territorial y sociolingüística de los pueblos.

El Calendario Escolar Wayuu está actualmente en las escuelas del municipio Guajira desde septiembre de 2010, cuando se le entregó a las 52 escuelas que participaron en el proyecto de elaboración, y en febrero de 2011 se realizó una segunda entrega a más de 800 maestros de la localidad.

“Con iniciativas como estas esperamos que se construya un diseño curricular que tome en cuenta la identidad de los más de 40 pueblos indígenas que habitan en Venezuela, seguiremos tocando las puertas al Ministerio del Poder Popular para la Educación para que revisen esta propuesta y así este calendario pueda llegar a todas las escuelas con población wayuu”, agregó Morales.

REALIZADA 2 da MESA DE COMUNICACIÓN WAYUU

Organizaciones indígenas del pueblo wayuu consolidan "Red de Comunicación"

Jayariyú Farías Montiel
Dos días de encuentro en territorio ancestral del pueblo wayuu de Venezuela, permitieron la reflexión sobre el tema de comunicación, el resultado: la creación de una Red que permitira fortalecer los procesos propios en el tema.
El toque del kasha convoco la II Mesa de Comunicación Wayuu, un encuentro que reunió a organizaciones indígenas, consejos comunales, autoridades tradicionales, y miembros de la comunidad wayuu de Venezuela y Colombia. Durante dos días en Toro Senta´o Paraguipoa, se discerto sobre comunicación propia, medios de comunicación masivos y la diversidad cultural -Insidencia negativa o positiva sobre procesos sociales, TIC’S para el fortalecimiento comunicacional del pueblo wayuu, legislación, normatividad y sostenibilidad.

Dario Mejia, lider del pueblo zenú aperturo el encuetro y hablo de mantener la palabra como principio sagrado para la comunicación, “esta Mesa es un asunto de responsabilidad, debemos resistir y asumir desde las bases, estos espacios autoconvocados merecen acompañamiento y seguimiento, tienen su principal escenario en la comunidad y con la comunidad, recordemos que somos resultado de la lucha de siete generaciones atrás, debemos proyectarnos a siete generaciones más,”.

Mejia recomendo al pueblo wayuu pensar una politica trasfronteriza “defendiendo nuestros derechos como mecanismo de un dialogo directo y no fracccionado, no permitamos la privatización de nuestra riqueza colectiva, no debemos buscar en las tecnologías, ni en las grandes redes, sino en lo que fuimos en nuestro pasado para generar esa comunicación propia, allí esta la esencia de lo que somos”.

Las reflexiones de Dario Mejia, siguieron a la discussion de cuatro mesas que compartieron conceptos y principios de un modelo de comunicación propia, Flor Angela Palmar, educadora y Leonel López, comunicador, hablaron de un modelo integral, intercultural, autonomo, bilingüe , dinamico y pertinente. Román Fernández, y Evelin Acosta de la organización Fuerza de Mujeres Wayuu, dijeron que es necesario apropiarnos de las nuevas tecnologias y formas de comunicación para adaptarlas a nuestros intereses como pueblo, “el de poder llevar nuestros mensajes relacioados con los conocimientos ancestrales wayuu y la preservación de nuestra cultura”.

Creación de la Red
La socialización de los diversos temas, llevaron la II Mesa de Comunicación Wayuu a una agenda de trabajo colectivo como pueblo indígena asumiendolo como proceso para reflexionar, analizar y proponer propuestas que permitan concertar y hacer acciones frente a la problemática y necesidades en comunicación, las organizaciones indígenas plantearon la creación de Putchimaajana, “Red de Comunicación del Pueblo Wayuu”.
La Red, apuntó Nat Nat Iguaran en pleno desarrollo de la II Mesa, es un proceso que nos permitirá no solo promover nuestros valores culturales con el uso de las TIC’S también le daremos dinamismo a nuestro modelo, en medio y contenidos, tener incidencia en los temas de legislación y normatividad hacia una politica inclusiva, autonoma y pertinente.
La facultad de emitir comunicados, solitud de derecho a replica, y el constante monitoreo de los medios masivos seran parte de las tareas de la Red, “tomaremos vocería cuando criminalizen o pretendan dañar la imagen de nuestro pueblo, vigilaremos la difusión de las noticias del pueblo wayuu, porque regularmente solo somos visibles en hechos violentos o cuando algún politico visita nuestros territorios”.